À l'occasion de la paracha Tetsavèh (inauguration du Michkan et institution des sacrifices quotidiens), le Zohar s'interroge sur la notion d'autel et sur le statut des offrandes de pain. Il distingue deux pains consommés par Israël au désert : la matza, « pain pauvre » de la sortie d'Égypte, lié au degré de Malkhout car il n'a pas fermenté ; et la manne, « pain des cieux », d'un degré supérieur, lié à Tiferet et au don de la Torah à Chavouot. L'offrande du Omer, faite d'orge, assure la transition entre ces deux pains — et donc entre Pessah et Chavouot. Le Zohar relie aussi la consommation de ce pain supérieur à l'acquisition de la sagesse (Hokhma), par une analogie avec l'eau du puits de Miriam, elle aussi réputée transmettre la sagesse à ceux qui la buvaient au désert.
Le cœur du cours porte sur un paradoxe : pourquoi le hametz (levain, associé aux forces négatives et au mauvais penchant), banni impérativement à Pessah, réapparaît-il justement dans l'offrande de pain de Chabbat ? Deux réponses sont envisagées. Selon le Ramchal, l'homme ne peut maintenir indéfiniment le degré de liberté totale acquis à Pessah — la vie reprend ses droits. Selon le Ramak en revanche, une fois le « titre » obtenu (à l'image d'un ministre qui garde son titre même après avoir quitté ses fonctions), le hametz qu'on remange n'est plus le même : la matza l'a définitivement purifié de sa force nuisible.
Le Zohar illustre cette idée par la parabole du fils de roi malade, guéri par un remède strict (rien d'autre à manger tant que le remède n'a pas agi), après quoi il peut de nouveau manger de tout sans risque. De même, une fois la matza consommée à Pessah, le hametz ne peut plus nuire — la Torah, reçue ensuite à Chavouot/Chabbat, agit comme ce remède définitif. Le cours se termine sur la distinction entre cet interdit temporaire et réparable du pain, et les interdits alimentaires permanents (comme la cacherout de la viande), qui eux ne connaissent aucune période d'autorisation.
